Pirkei Avot 3
עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:
Akavya ben Mahalalel sagt: Nimm dir drei Dinge zu Herzen und du wirst nicht zur Übertretung gebracht: Wisse, woher du gekommen bist und wohin du gehst und vor wem du dazu bestimmt bist, Urteil zu fällen und Rechenschaft abzulegen. Woher bist du gekommen? Aus einem faulenden Tropfen. [der Tropfen Sperma. Und obwohl es zum Zeitpunkt der Empfängnis nicht verfault (erst nach drei Tagen im Mutterleib verfault und wenn es verfault, ist es nicht für die Befruchtung geeignet), wird es immer noch als "Fäulnis" bezeichnet, da es fast fertig ist so unmittelbar nachdem es außerhalb des Mutterleibs war. Und einer, der es sich zu Herzen nimmt, dass er aus einem faulenden Tropfen stammt, wird vor Stolz gerettet.] Und wohin gehst du? Zu einem Ort aus Staub, Würmern und Maden. [Wer sich dies zu Herzen nimmt, wird aus der Lust und aus dem Verlangen nach Reichtum gerettet.] Und vor wem sind Sie dazu bestimmt, Urteil zu fällen und Rechenschaft abzulegen? Vor dem König der Könige der Könige—der Heilige Gesegnet sei Er. [Wer sich das zu Herzen nimmt, trennt sich von der Sünde und stolpert nicht in Übertretung.]
רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:
R. Chanina, der Adjutant des Hohepriesters, sagt: Bete für das Wohlergehen des Königs [sogar der Könige der Nationen]. Denn ohne die Angst der Monarchie würde ein Mann seinen Mitmenschen lebendig schlucken, wie geschrieben steht (Habakuk 1:14): "Und du hast einen Mann wie den Fisch des Meeres gemacht"—Genau wie bei den Meeresfischen schlucken alle, die größer sind als die anderen, die anderen, so auch bei den Männern. Wenn die Angst des Königs nicht auf ihnen lastete, würden alle, die größer als der andere waren, den anderen verschlucken.] R. Chanina ben Teradyon sagt: Wenn zwei sitzen und es keine Worte der Tora zwischen ihnen gibt, wird dies "der Sitz" genannt von Spöttern ", wie geschrieben steht (Psalm 1: 1):" Und er saß nicht auf dem Sitz der Spötter. ((2): Denn in der Tora des Herrn ist sein Verlangen usw. ") Aber wenn zwei sitzen und es gibt Worte der Tora zwischen ihnen, die Schechina ist zwischen ihnen, wie geschrieben steht (Maleachi 3:16): "Dann sprachen die Furchter des Herrn miteinander [(zwei sind impliziert)], und die L rd hörte zu und hörte, und ein Gedenkbuch wurde vor Ihm für die Furchter des L rd und die Denker über Seinen Namen geschrieben. " Das sagt mir nur von zwei. Woher leite ich ab, dass jemand, der sitzt und die Tora studiert, der Heilige, der gesegnet ist, eine Belohnung für ihn beiseite legt? Aus (Eichah 3:27): "Er soll allein sitzen und schweigen, [allein lernen mit" leiser, leiser Stimme "], denn er hat es auf sich genommen" [dh es ist, als ob das Geben des Die ganze Tora war für ihn allein.]
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':
R. Shimon sagt: Wenn drei an einem Tisch aßen und keine Worte der Tora darüber sprachen, ist es, als ob sie von den Opfergaben der Toten aßen [dh Opfergaben für den Götzendienst, nämlich. (Psalmen 106: 28): "Sie klammerten sich an Baal Peor und aßen die Opfergaben der Toten"], wie geschrieben steht (Jesaja 28: 8): "Denn alle Tische sind voll von Erbrochenem, Exkrementen und Götzendienst wird Exkrement (tzoah) genannt, nämlich (Jesaja 30:22): "Du wirst es sagen (Götzendienst) Sei weg! (Tze)] ohne makom "[dh (homiletisch :), weil sie den Namen von Makom (dem Herrn) am Tisch nicht erwähnt haben. Aber durch die Gnade am Tisch ist die Verpflichtung erfüllt und es ist, als ob sie gesprochen hätten Worte der Tora daran (so habe ich gehört).] Aber wenn drei an einem Tisch aßen und Worte der Tora daran sprachen, ist es, als ob sie vom Tisch des Makom aßen, gesegnet ist Er, wie es geschrieben steht ( Hesekiel 41:22): "Und er sagte zu mir: 'Dies ist der Tisch, der vor dem Herrn steht.'" (Einige sagen, dass dies vom Anfang des Verses abgeleitet ist, nämlich: "Und der Altar war von Holz, drei amoth "—Lies es nicht "amoth", sondern "eimoth", wie in "Yesh em lemikrah" ("Es gibt Unterstützung beim Lesen"). "Drei" (unterstützt)—Tora, Propheten und Schriften; andere sagen: Schrift, Mischna und Talmud, in denen sich ein Mann am Tisch unterhalten muss, woraufhin es "der Tisch vor dem Herrn" genannt wird. (Also Raschi).]
רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:
R. Chanina ben Chachinai sagt: Einer, der nachts wach ist und allein auf der Straße geht [und vergebliche Gedanken denkt], und einer, der sein Herz auf Eitelkeit richtet, haftet für seine Seele [(weil die Nacht die ist Zeit der Mazikkim (Zerstörer). Und wer alleine auf der Straße geht, ist in Gefahr von Räubern und anderen Wechselfällen.)]
רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:
R. Nechunia ben Hakanah sagt: Wenn man das Joch der Tora auf sich nimmt, wird ihm das Joch der Souveränität (die Last des Königs und seiner Offiziere) und das Joch von Derech Eretz (die Mühe und Trübsal, ein Geld zu verdienen) genommen Lebensunterhalt (denn seine Arbeit ist gesegnet)]. Und wenn man sich vom Joch der Tora löst [dh wenn er sagt: "Das Joch der Tora ist zu belastend für mich und ich kann es nicht ertragen"], so wird ihm das Joch der Souveränität und das Joch der Derech eretz auferlegt .
רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:
R. Chalafta Ish Kfar Chaninah sagt: Wenn zehn im Gericht sitzen, bleibt die Schechina unter ihnen, wie geschrieben steht (Psalm 82: 1): "G-tt steht in der Gemeinde des Allmächtigen" [und eine "Gemeinde" ist nicht weniger als zehn, wie es in Bezug auf die Spione geschrieben steht (Numeri 14:27): "Wie lange für diese böse Gemeinde!" (Joshua und Kalev sind ausgeschlossen und hinterlassen zehn)]. Und woher kommt das auch für fünf? Aus (Psalm 82: 1): "Inmitten der Richter [(drei Richter und die Prozessparteien)] wird er richten." Und (woher kommt das?) Sogar für drei? Aus (Amos 9: 6): "Und er gründete seine Bindung auf der Erde." [(drei :) Feuer, Luft und Wasser (die das Fundament der Erde umkreisen)—woher ist zu sehen, dass drei eine "Bindung" ist. Oder aus (2. Mose 12, 22): "Ein Bündel (drei Stiele) Ysop." Es gibt Texte, die lauten: Und woher leiten wir überhaupt fünf ab? Aus "Und er gründete seine Bindung auf der Erde." Ein Mann "verbindet" sich mit einer Hand, an der sich fünf Finger befinden. Und die (fünf) Finger der Hand werden zusammen als "Bindung" bezeichnet. Und der Anfang des Verses lautet: "Er baut seine Aufstiege im Himmel." Das heißt, die Schechina, die sich im Himmel befindet, steigt auf die Erde herab, wenn eine Bindung (von Menschen) besteht, die sich mit dem Studium der Tora befasst. Und woher leiten wir noch drei ab? Aus "Inmitten der Richter (drei) soll er richten."] Und woher leiten wir noch zwei ab? Aus (Maleachi 3:16): "Dann sprachen die Furchter des Herrn miteinander [(zwei sind impliziert)] und der Herr hörte zu und hörte usw." und woher leiten wir auch nur einen ab? Aus (2. Mose 20, 21): "Wo immer ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen."
רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:
R. Elazar Ish Bartotha sagt: "Gib ihm, was ihm gehört." [dh halte dich nicht davon ab, dich auf die Wünsche des Himmels einzulassen, sowohl mit deinem Körper als auch mit deinem Geld, denn du gibst nicht, was dir gehört, weder dein Körper noch dein Geld], denn du und dein sind seine. Und so heißt es in Bezug auf David (1. Chronik 24:14): "Denn alles ist von dir, und von deiner Hand haben wir dir gegeben." R. Shimon sagt: Wenn jemand auf der Straße geht und lernt und er sein Lernen unterbricht, um zu sagen: "Wie schön ist dieser Baum! Wie schön ist diese Furche!" Die Schrift rechnet es ihm so, als ob er für seine Seele haftet. [Dasselbe gilt für jede vergebliche Rede, aber es wird die übliche Instanz gegeben, da es die Art der Wanderer ist, über das zu sprechen, was sie mit ihren Augen sehen. Andere sagen, dass wir über etwas Besonderes informiert werden— dass, obwohl (im Fall eines Baumes oder einer Furche er den Segen rezitiert, "wer ihn so in seiner Welt hat", es ihm dennoch so erklärt wird, als ob er für seine Seele haftet, weil er sein Lernen unterbrochen hat.]
רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:
R. Dostai, der Sohn von R. Yannai, sagt im Namen von R. Meir: Wenn man auch nur eines seiner Erkenntnisse vergisst [weil er es nicht überprüft hat], rechnet die Schrift damit, dass er für seine Seele haftet [ denn weil er es vergisst, kommt er, um das Verbotene zuzulassen und einen Stolperstein zu schaffen. Und seine Abneigung wird absichtlich angenommen. Oder er haftet für seine Seele, weil dieses Lernen sein Schutz war, und jetzt, wo er es vergessen hat, ist er nicht mehr geschützt], wie geschrieben steht (5. Mose 4: 9): "Pass nur auf dich auf und achte auf deine Seele Überaus, damit du nicht die Dinge vergisst, die deine Augen gesehen haben. " Ich könnte denken, dass dies so war, selbst wenn sein Lernen ihn "überwältigte" [dh selbst wenn es für ihn schwierig war und er es wegen seiner Schwierigkeit vergaß]; es steht deshalb geschrieben (ebd.): "und damit sie nicht alle Tage deines Lebens von deinem Herzen abweichen"— Er haftet nicht für seine Seele, es sei denn, er sitzt und entfernt sie (absichtlich) aus seinem Herzen.
רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:
R. Chanina ben Dossa sagt: Wenn jemandes Angst vor Sünde seiner Weisheit vorausgeht [Ich habe gehört (dies bedeutet), dass in seinem Geist seine Angst seiner Weisheit vorausgeht, dass er in seinem Herzen denkt: "Ich werde lernen, um ein zu sein Angst vor Sünden, "gemäß" Der Beginn des Denkens ist das Ende der Handlung "], seine Weisheit bleibt bestehen. [Denn seine Weisheit bringt ihn zu dem, was sein Herz begehrt, und er genießt es (seine Weisheit)]. Aber wenn jemandes Weisheit seiner Angst vor Sünde vorausgeht [dh wenn er nicht lernt, um dies zu tun, weil sein Herz ihn nicht dazu veranlasst, Angst vor Sünde zu haben], hält seine Weisheit nicht an. Denn da es (seine Weisheit) ihn daran hindert, der Neigung seines Herzens zu folgen, hasst er es und verachtet es und verlässt es.] Er pflegte zu sagen: Wenn jemandes Handlungen mehr sind als seine Weisheit [(hier einer, der eifrig ist) Bei der Erfüllung positiver Gebote ist beabsichtigt, während oben in Bezug auf jemanden, dessen Angst vor Sünde seiner Weisheit vorausgeht, jemand, der auf negative Gebote achtet, beabsichtigt ist, seine Weisheit Bestand hat. Aber wenn die Weisheit eines Menschen mehr ist als seine Taten, hält seine Weisheit nicht an.
הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:
Er pflegte zu sagen: Alle, an denen der Geist der Menschen Freude findet, findet der Geist G-ttes Freude. [Alle, die unten geliebt werden, sind mit Sicherheit in der Höhe geliebt]. Und alle, an denen der Geist der Menschen kein Vergnügen findet, findet der Geist G-ttes kein Vergnügen. R. Dossa ben Harkinass sagt: Morgenschlaf [dh Schlafen bis zum Zeitpunkt der Rezitation von Shema] und Nachmittagswein [der das Herz des Menschen "zieht", nämlich. (Koheleth 2: 3): "Um mein Fleisch mit Wein zu ziehen", und das bringt ihn zur Trunkenheit] und Kindergespräche [die ihre Väter daran hindern, die Tora zu studieren] und in den Synagogen der Unwissenden zu sitzen, [die sich versammeln Eitelkeiten sprechen] nimm einen Mann von der Welt.
רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:
R. Elazar Hamodai sagt: Einer, der geweihte Nahrung entweiht [dh einer, der Altaropfer in einen Zustand von Pigul (Ablehnung, durch unangemessene Gedanken) oder Nothar ("übrig geblieben" über die vorgeschriebene Zeit hinaus) oder zur Unreinheit bringt, oder einer, der persönlichen Nutzen sowohl aus Altaropfern oder Tempelpflegeangeboten zieht], als auch einer, der die Feste beschämt [die Tage von Chol Hamoed, indem er an ihnen arbeitet oder sie auf weltliche Weise isst und trinkt], und einer, der macht das Gesicht seines Freundes in der Öffentlichkeit weiß. [(Wenn einer beschämt ist, wird zuerst sein Gesicht rot und dann weiß. Denn der Geist (eines Mannes) hat zwei Bewegungen: eine nach außen, die andere nach innen. Wenn einer verlegen ist, bewegt sich zuerst sein Geist nach außen, Als einer, der voller Zorn ist und sein Gesicht rot wird. Und wenn er keinen Ausgang findet, um diese Schande von seinem Gesicht zu entfernen, macht er sich innerlich Sorgen und der Geist bewegt sich aufgrund seiner Not nach innen, und sein Gesicht wird gelb und weiß. Und Dies ist die Absicht von Bava Metzia 58b in Bezug auf dieses Weißwerden: "Die Rötung geht und das Weiß kommt an.")], und einer, der den Bund unseres Vaters Abraham zerstört, möge Frieden auf ihm sein [indem er keine Beschneidung durchmacht oder durch dies tun, aber die Vorhaut strecken, um die Beschneidung abzudecken, so dass nicht zu sehen ist, dass er beschnitten ist], und einer, der Aspekte [und Interpretationen] der Tora offenbart, die nicht der Halacha entsprechen [z. B. übersetzen (3. Mose 18) : 21): "Und von deinem Samen sollst du nicht geben, um zum Molech (einer Art) überzugehen des Götzendienstes), "als" Und von deinem Samen sollst du nicht geben, um zu einer Aramitess überzugehen ", was nicht die klare Bedeutung des Verses ist, und, in diesem eingeschlossen, vergebliche Predigten darzulegen. Eine andere Interpretation von "jemand, der Aspekte usw. offenbart" ist einer, der kühn die Worte der Tora in der Öffentlichkeit übertritt, eigensinnig und ohne Schande]—Selbst wenn er Mizwot und gute Taten besitzt [aber keine dieser Übertretungen bereut, an denen er schuld ist, obwohl Bedrängnisse über ihn kommen], hat er keinen Anteil an der kommenden Welt. [Aber wenn er bereut, bevor er stirbt, steht nichts vor der Umkehr.]
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:
R. Yishmael sagt: Sei leicht im Kopf [dh vor einem großen Mann, einem Ältesten, der am Kopf sitzt, sei "leicht", um sein Gebot abzugeben und ihm zu dienen] und beklage dich gegenüber dem schwarzen Kopf. [Für einen jungen Mann, dessen Haare schwarz sind, muss man nicht "leicht" sein, sondern mit Gefälligkeit und Leichtigkeit vor ihm stehen]. Und [stehen] allen Männern [ob "Kopf" oder "schwarzer Kopf"] mit Freude gegenüber (MKBL). [(MKBL ist nach dem Targum [kval] von "neged" [gegenüber]] "makbil" auszusprechen)].
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:
R. Akiva sagt: Lachen und Benommenheit prädisponieren für Zügellosigkeit. Masoreth (Tradition) ist ein Zaun zur Tora. [Die (mündlichen) Masoreth, die uns von den Weisen der "fehlerhaften" und "überflüssigen" Lesarten in der Tora weitergegeben wurden, sind ein Zaun und eine Stärkung des geschriebenen Gesetzes. Denn durch sie verstehen wir, wie man mehrere Mizwoth ausführt, wie in "Basukkoth", "Basukkoth", "Basukkoth", zwei defekten und einem überflüssigen— woher lernen wir, eine Succah mit drei Wänden kasher zu regieren, und wie in "den Festen des L rd, die (ATM) Sie erklären sollen", die als fehlerhaft geschrieben (als "atem" ("Sie") auszusprechen ist) lehre: "du" (erkläre sie) —sogar unabsichtlich; "Sie"—sogar absichtlich; "Sie"— sogar fälschlicherweise] Ma'asroth (Zehnten) sind ein Zaun zum Reichtum, [es wird geschrieben (5. Mose 14:22): "asser t'asser" —Zehnten, damit du reich wirst ("Titasher").] Gelübde sind ein Zaun zur Trennung. [Wenn jemand mit der Trennung beginnt (ein Regime der Trennung) und befürchtet, dass er nicht übertritt, nimmt er es als Gelübde auf sich, dass er dies und das nicht tun wird, und unterdrückt dadurch seine Neigung.] Ein Zaun für Weisheit ist Stille. [Wovon reden wir? Wenn die Worte der Tora schweigen, steht geschrieben (Josua 1: 8): "Und du sollst Tag und Nacht darüber meditieren (wörtlich" sprechen ") usw." Wenn Stille von Talebearing, Verleumdung und Fluchen—Dies ist (verboten) durch die Tora! Wir müssen dann von Stille aus der erlaubten Rede zwischen einem Mann und seinem Nachbarn sprechen—dass man solche Sprache so weit wie möglich minimieren sollte. Und in dieser Hinsicht sagte Salomo (Sprüche 17:28): "Selbst ein Narr, der schweigt, wird als Weiser angesehen."]
הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:
Er pflegte zu sagen: "Geliebte ist der Mensch, der nach dem Bild (von G-tt) geschaffen wurde." Zusätzliche Liebe wurde ihm bekannt gemacht, dass er nach dem Bild geschaffen wurde, wie es geschrieben steht (Genesis 9: 6): "Nach dem Bild G-ttes machte er den Menschen." [Rambam erklärt: Zusätzliche Liebe wurde vom Heiligen, der gesegnet sei, zu Adam gezeigt, indem er ihm sagte: "Siehe, ich habe dich nach dem Bild geschaffen." Denn einer, der seinem Freund Gutes gewährt und ihn über das Gute informiert, das er ihm geschenkt hat, zeigt dadurch größere Liebe, als wenn er ihm Gutes gewähren würde und ihn nicht würdig genug finden würde, ihn über das Gute zu informieren, das er ihm gewährt hat. "Zusätzliche Liebe usw." kann auch als "offenbarte" und "manifestierte" Liebe verstanden werden. G-tt liebte den Menschen in den Augen aller nicht verdeckt, sondern offen.] Geliebte sind Israel, die "Söhne des Herrn" genannt werden. Zusätzliche Liebe wurde ihnen dadurch bekannt gemacht, dass sie "Söhne des Herrn" genannt wurden, wie geschrieben steht (5. Mose 14, 11): "Ihr seid Söhne des Herrn, euren Herrn." Geliebte sind Israel, denen ein kostbares Gefäß (die Tora) gegeben wurde. Zusätzliche Liebe wurde ihnen bekannt gemacht, dass ihnen ein kostbares Gefäß gegeben wurde, durch das die Welt geschaffen wurde, wie geschrieben steht (Sprüche 4: 2): "Denn ich habe dir einen guten Erwerb gegeben; verlasse meine Tora nicht." [Die gesamte Schöpfung, von der geschrieben steht "Und G-tt sah, dass es gut war", wurde nur für die Tora geschaffen, die als "Erwerb" bezeichnet wird, nämlich. (5. Mose 32: 2): "Lass meinen Erwerb (" likchi ") wie den Regen tropfen."]
הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:
Alles ist zu sehen. [Was auch immer ein Mensch in seiner innersten Kammer tut, wird ihm offenbart.] Und ihm wird die Erlaubnis gegeben, Gutes oder Böses zu tun, wie es geschrieben steht (5. Mose 11:26): "Siehe, ich habe dich heute vorgesetzt, usw. "], und die Welt wird nach dem Guten beurteilt, [nach dem Attribut der Barmherzigkeit, ungeachtet dessen, dass nicht alle in Bezug auf dieses Attribut gleich sind, denn] alles ist nach der Fülle der Tat. [Einer, der reich an guten Taten ist, erhält eine Fülle von Barmherzigkeit, und einem, der spärlich an guten Taten ist, ist der Heilige spärlich an Barmherzigkeit. Alternativ: "Und alles hängt von der Fülle der Taten ab": Ein Mann wird nach der Mehrheit seiner Taten beurteilt. Wenn die Mehrheit Verdienste sind, ist er unschuldig; Wenn die Mehrheit Sünden sind, ist er schuldig. Rambam erklärt: "Alles wird gesehen": Alle Taten eines Menschen, sowohl was er getan hat als auch was er tun soll—Alles ist vor Ihm offenbart. Und sag nicht: Wenn der Heilige gesegnet ist, weiß er, was ein Mann tun wird, wenn ja, muss er in seinen Taten gezwungen werden, gerecht oder böse zu sein! (Sag das nicht, denn) ihm wird die Erlaubnis gegeben, entweder gut oder böse zu tun, und er steht unter keinem Zwang. Und in diesem Fall wird er vom Guten der Welt gerichtet, um die Gottlosen zu fordern (zu bestrafen) und den Gerechten Belohnung zu gewähren. Denn der Sünder, der durch seinen Willen gesündigt hat, verdient es, bestraft zu werden; und der Gerechte, der durch seinen Willen gerecht war, verdient es, belohnt zu werden. "Und alles ist nach der Fülle der Tat": In Übereinstimmung mit dem zunehmenden und beharrlichen Tun des Guten wird die Fülle seiner Belohnung sein. Denn es gibt keinen Vergleich zwischen jemandem, der hundert Goldstücke zu hundert verschiedenen Zeiten für wohltätige Zwecke verteilt, und einem, der sie (alle) gleichzeitig gibt. Dies ist die Lesung von Rambam. "Und alles ist nach der Fülle der Tat" und nicht "nach der Tat".]
הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:
Er pflegte zu sagen: Alles ist in Sicherheit gegeben. [Succah 53a]: "Die Füße eines Mannes sind sicher, dass er ihn an den Ort bringt, an dem er beansprucht wird."] Und ein Netz [(Bedrängnisse und Tod)] ist über alle Lebenden verteilt. Der Laden ist geöffnet [und Männer treten ein und kaufen auf Kredit], und der Ladenbesitzer gibt Kredit [und vertraut allen, die kommen, um zu nehmen. Also sündigen die Menschen jeden Tag, und der Heilige, der gesegnet ist, wartet auf sie, bis ihre Zeit gekommen ist], und das Hauptbuch ist offen [um den gegebenen Kredit aufzuschreiben, damit er nicht vergessen wird], und die Hand schreibt, [so dass es nicht gesagt werden soll: Obwohl das Hauptbuch geöffnet ist, ist der Ladenbesitzer manchmal beschäftigt und schreibt nicht alles auf—darum: "Und die Hand schreibt."], und alle, die leihen wollen, können kommen und leihen [dh "und Erlaubnis wird gegeben" (oben). Niemand ist gezwungen, gegen seinen Willen Kredite aufzunehmen.] Und die Sammler [(Bedrängnisse und schmerzhafte Wechselfälle)] gehen ständig umher, jeden Tag und genaue ["Rückzahlung"] des Mannes [manchmal] nach seinem Wissen [(manchmal erinnert er sich) seine Schuld und sagt: "Nun, hast du mich beurteilt")] und [manchmal] nicht nach seinem Wissen [(Manchmal vergisst er und schimpft nach Gds Urteil)]; aber sie haben das, worauf sie sich verlassen können [das Hauptbuch und der Ladenbesitzer, dem sein Hauptbuch anvertraut ist. Diese Bedrängnisse "stützen" sich also auf die Taten des Menschen, an die G-tt erinnert, aber vom Menschen vergessen wird.] Und das Urteil ist ein wahres Urteil [Für den Heiligen, der gesegnet ist, tyrannisiert er nicht über seine Schöpfungen (Avodah Zarah 3a) ], und alles ist für die Mahlzeit eingestellt. [Sowohl die Gerechten als auch die Bösen (nachdem ihre Schulden geltend gemacht wurden) haben einen Anteil an der kommenden Welt.]
רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:
R. Elazar b. Azaryah sagt: Wenn es keine Tora gibt, gibt es keinen Derech Eretz. [(Er versteht sich nicht gut mit Menschen)]; Wenn es keinen Derech Eretz gibt, gibt es keine Tora. [(Es wird irgendwann vergessen werden.)] Wenn es keine Weisheit gibt, gibt es keine Angst; Wenn es keine Angst gibt, gibt es keine Weisheit. Wenn es kein Verständnis gibt, [eine Sache von einer anderen verstehen (aber keinen Grund dafür angeben)], gibt es kein Wissen [dh einen Grund für die Sache angeben]; Wenn es kein Wissen gibt, gibt es kein Verständnis. [Wenn er keinen Grund für die Sache angeben kann, ist es, als ob er es nicht weiß; aber auf jeden Fall steht das Verständnis an erster Stelle, weshalb "wenn es kein Verständnis gibt, gibt es kein Wissen".] Wenn es kein Mehl gibt, gibt es keine Tora. [Wenn jemand nichts zu essen hat, wie kann er dann die Tora studieren?] Wenn es keine Tora gibt, gibt es kein Mehl. [Was wird ihm sein Mehl nützen? Da er keine Tora hat, wäre es besser, wenn er kein Mehl hätte und an Hunger starb!] Er pflegte zu sagen: Einer, dessen Weisheit mehr ist als seine Taten—mit was kann er verglichen werden? Zu einem Baum, dessen Äste viele und dessen Wurzeln wenige sind. Der Wind kommt und entwurzelt ihn und dreht ihn auf seinem Gesicht um, wie geschrieben steht (Jeremia 17: 6): "Und er [der Mann, der auf Männer vertraut] wird wie ein Tamariske in der Wüste sein und er wird nicht sehen, wann Güte kommt. Sie wohnt in ausgedörrten Ländern in der Wildnis, in einem salzigen, unbewohnten Land. " Aber einer, dessen Taten mehr sind als seine Weisheit—mit was kann er verglichen werden? Zu einem Baum, dessen Äste wenige sind, dessen Wurzeln aber viele sind. Selbst wenn alle Winde der Welt kommen und dagegen wehen, können sie es nicht von seinem Platz bewegen, wie geschrieben steht (ebd. 8): "Er [der Mann, der auf G-tt vertraut] wird wie ein Baum sein, der in der Nähe von Wasser gepflanzt wird , das seine Wurzeln entlang eines Baches ausbreitet und nicht sieht, wann die Hitze kommt, deren Laub immer frisch ist. Es wird sich in einem Jahr der Dürre keine Sorgen machen und nicht aufhören, Früchte zu produzieren. "
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:
R. Eliezer ben Chisma sagt: Kinin [Vogelopfer (aus "kan tzippor", einem Vogelnest). Es gibt gewichtige Halachoth, die sie betreffen, wie zum Beispiel ein Pflichtangebot, das mit einem Geschenkangebot verwechselt wird; oder ein Brandopfer, dessen Dienste "oben" sind, das mit einem Sündopfer verwechselt wird, dessen Dienste "unten" sind], und pithchei niddah [der Halachoth einer Niddah, die ihre Menstruationszeit aus den Augen verloren hat und sein muss wachsam, um den Beginn zu bestimmen (Manchmal muss sie fünfundneunzig Mal eintauchen, gemäß der Ansicht, dass das Eintauchen in die vorgeschriebene Zeit eine Mizwa ist)]—[Kinin und Pithchei Niddah] sind die Grundlage von Halachoth (dem mündlichen Gesetz), [für das Belohnung erhalten wird.] Tekufoth [die Bewegungen der Sternbilder] und Gematrioth [die Nummerierung der Buchstaben] sind die "Gewürze" der Weisheit. [wie die, die es üblich ist, am Ende einer Mahlzeit zum Nachtisch zu essen. Also, diese Weisheiten ehren ihre Besitzer in den Augen der Menschen.]